Οι αρχαίοι Στωικοί ήταν διάσημοι, ή περίφημοι, ανάλογα με το ποιος ρωτάει, για τη δημοσίευση δογμάτων που ακούγονταν «παράδοξα». Πράγματι, ο Cicero έγραψε ένα ολόκληρο βιβλίο που ονομάζεται Paradoxa Stoicorum, στο οποίο προσπάθησε να εξηγήσει έξι από αυτά. Το «Παράδοξο» εδώ, ωστόσο, δεν σημαίνει κυριολεκτικά κάτι που είναι λογικά αντιφατικό ή που φαίνεται να παραβιάζει τους νόμους της λογικής. Αντίθετα, απλά σημαίνει μια έννοια τόσο περίεργη που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι σοβαροί φιλόσοφοι – όπως οι Στωικοί σίγουρα – το έλεγαν ποτέ. Το στωμικό σύνθημα «ζωντανό σύμφωνα με τη φύση» εμπίπτει σίγουρα σε αυτήν την κατηγορία. Και όμως, είναι μια θεμελιώδης πτυχή του στωικού δόγματος, οπότε είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ακριβώς τι είπε οι Στωικοί και τι εννοούσαν από αυτό.
Ένα πράγμα που δεν σημαίνει η φράση είναι ότι πρέπει να τρέξουμε γυμνοί στο πλησιέστερο δάσος, σταματώντας να αγκαλιάζουμε δέντρα από καιρό σε καιρό. Ένα άλλο πράγμα που δεν σημαίνει ότι είναι μια έκκληση στη φύση. Το τελευταίο είναι μια πολύ γνωστή άτυπη λογική πλάνη, και σύμφωνα με τον G.E. Ο Moore, στην Principia Ethica του 1903, συνίσταται στον ισχυρισμό ότι «ένα πράγμα είναι καλό επειδή είναι« φυσικό »ή κακό επειδή είναι« αφύσικο ». (Αυτό σχετίζεται, αλλά όχι το ίδιο, με τον David Hume’s είναι / πρέπει να υπάρχει κενό, που συχνά αναφέρεται ως η νατουραλιστική πλάνη. Θα στραφούμε σε αυτό σε ένα λεπτό.) Θα πρέπει να είναι αρκετά προφανές ότι η προσφυγή στη φύση να καθορίσει τι είναι καλό ή κακό δεν είναι μια σωστή διαδικασία.
Τα εμβόλια είναι «αφύσικα», που σημαίνει ότι είναι ανθρώπινα δημιουργήματα (φυσικά οι ίδιοι οι άνθρωποι είναι μέρος της φύσης, αλλά βλέπετε τη διάκριση), και ωστόσο είναι καλά για εμάς, παρά ψευδοεπιστημονικές ανοησίες παρά. Αντίθετα, τα τσουνάμι είναι σίγουρα φυσικά, και όμως είναι κακό τόσο για τα ανθρώπινα όντα όσο και για τα άλλα ζώα στη γη που τυχαία ήταν τόσο ατυχής που βίωσαν τα αποτελέσματά τους.
Οι Στωικοί, όπως θα δούμε, δεν επικαλούνται μια λογική πλάνη όταν μας προτρέπουν να ζήσουμε σύμφωνα με τη φύση. Αυτό που έκαναν, ωστόσο, είναι πολύ πιο κοντά στην απόρριψη της υπόθεσης του Ντέιβιντ Χιουμ ότι υπάρχει ένα μη γεφυρωμένο (ή τουλάχιστον, πολύ δύσκολο να γεφυρωθεί) το χάσμα μεταξύ και πρέπει, δηλαδή, μεταξύ γεγονότων για τον κόσμο και των ηθικών αξιών. Να πώς ο ίδιος ο Hume το έβαλε διάσημα, στο A Treatise of Human Nature, 1739:
«Σε κάθε σύστημα ηθικής, με το οποίο έχω συναντήσει μέχρι τώρα, ανέκαθεν έλεγα ότι ο συγγραφέας προχωρά για κάποιο χρονικό διάστημα με τον συνηθισμένο τρόπο συλλογιστικής και αποδεικνύει την ύπαρξη Θεού ή κάνει παρατηρήσεις σχετικά με τις ανθρώπινες υποθέσεις. όταν ξαφνικά εκπλήσσομαι που βρήκα ότι, αντί για τις συνηθισμένες αντιπαραθέσεις προτάσεων, είναι, και δεν είναι, δεν συναντάω καμία πρόταση που δεν συνδέεται με ένα που πρέπει, ή δεν πρέπει. Αυτή η αλλαγή είναι αντιληπτή. αλλά, ωστόσο, είναι η τελευταία συνέπεια. Επειδή αυτό θα έπρεπε, ή δεν θα έπρεπε, να εκφράζει κάποια νέα σχέση ή επιβεβαίωση, είναι απαραίτητο να τηρηθεί και να εξηγηθεί. και την ίδια στιγμή που πρέπει να δοθεί ένας λόγος, για αυτό που φαίνεται εντελώς αδιανόητο, πώς αυτή η νέα σχέση μπορεί να είναι μια αφαίρεση από άλλους, οι οποίοι είναι εντελώς διαφορετικοί από αυτήν».
Στην πραγματικότητα, δεν είναι σαφές εδώ αν ο Χουμ λέει ότι το κενό / δεν πρέπει να γεφυρωθεί, ή απλώς να μας προειδοποιήσει ότι αν κάποιος θέλει να το γεφυρώσει, τότε πρέπει (αχ!) Να παράσχει ρητά επιχειρήματα και όχι μόνο να ολοκληρώσει επίτευγμα από το χέρι του χεριού. Σε μια ομιλία που έδωσα νωρίτερα φέτος στην Οξφόρδη, υποστήριξα το τελευταίο, και το συνέδεσα με δύο γεγονότα σχετικά με τον Hume: (i) ανέπτυξε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης που είναι συμβατή με μια νατουραλιστική κατανόηση της ηθικής, και ως εκ τούτου με γέφυρα μεταξύ είναι και πρέπει? και (ii) ήταν στην πραγματικότητα συμπαθητικός με τη Στωική φιλοσοφία, αν και όχι ο Στωικός. Ο Hume πρότεινε μια «προοδευτική» θεωρία της ανθρώπινης φύσης ως μέρος μιας συζήτησης με την οποία συμμετείχε με μερικούς από τους πιο αξιόλογους συγχρόνους του, τον Bernard Mandeville, τον Francis Hutcheson και τον Earl of Salisbury, τον Anthony Cooper. Εν συντομία, ο Μάντεβιλ ισχυρίστηκε ότι τα ανθρώπινα όντα είναι φυσικά αυτοτελή, ενώ ο Χάττσσον και ο Κούπερ πίστευαν ότι είμαστε φυσικά καλοπροαίρετοι. Ο Χουμ κατέβηκε κάπου στη μέση, υποδηλώνοντας ότι η ανθρώπινη φύση είναι πραγματικά ένας συνδυασμός των δύο, καθώς και οι δύο έχουμε ένστικτα που στοχεύουν στην αυτοσυντήρηση καθώς και ένστικτα που μας κάνουν ένα φυσικό κοινωνικό και συνεργατικό ζώο. Οι κοινωνικές μας αρετές, πρόσθεσε ο Hume, στη συνέχεια αναπτύσσονται περαιτέρω λόγω του προβληματισμού, των πολιτιστικών δυνάμεων και της συνήθειας:
«Μόνο από την κοινωνία [αυτός ο άνθρωπος] είναι σε θέση να καλύψει τα ελαττώματα του. … Από την κοινωνία όλες οι αδυναμίες του αντισταθμίζονται και έτσι σε αυτήν την κατάσταση οι επιθυμίες του πολλαπλασιάζονται κάθε στιγμή πάνω του, αλλά οι ικανότητές του είναι ακόμη πιο αυξημένες και τον αφήνουν από κάθε άποψη πιο ικανοποιημένος και χαρούμενος από ό, τι είναι δυνατό για αυτόν στον άγριο και μοναχικό του κατάσταση, ποτέ να γίνει. ” (Μια πραγματεία της ανθρώπινης φύσης, 479)
Ο μελετητής του Hume Michael Gill εξηγεί: «Οι άνθρωποι αρχικά νοιάζονται για τη δικαιοσύνη [και άλλες κοινωνικά πολύτιμες αρετές] επειδή συμφωνεί με το συμφέρον», μας λέει ο [Hume] εδώ. Αλλά με την πάροδο του χρόνου, αναπτύσσουν ψυχικές ενώσεις που τους οδηγούν στην έγκριση της δικαιοσύνης ακόμη και όταν δεν προάγει το προσωπικό τους συμφέρον, και να απορρίπτει την αδικία ακόμη και όταν προωθεί το συμφέρον τους ». (Η προοδευτική άποψη του Hume για την ανθρώπινη φύση, Hume Studies XXVI.1: 87-108, 2000) Όπως θα δούμε, αυτή είναι η εκφραστική εκδοχή του Στωικού «λίκνου», και στην πραγματικότητα, παρέχει τη βάση για μια φιλοσοφικά καλή γεφύρωση του χάσματος. Είναι επίσης μέρος της αιτιολόγησης του στωικού δικτάτου ότι πρέπει να ζούμε σύμφωνα με τη φύση. Ας γυρίσουμε τώρα στους Στωικούς. Στον τόμο III των De Finibus Bonorum et Malorum (On the Ends of Good and Evil. Ο Cicero φαντάζεται τον Cato the Younger να του εξηγεί τα πράγματα:
«Είναι η άποψη εκείνων των οποίων το σύστημα υιοθετώ, ότι αμέσως μετά τη γέννηση (για αυτό είναι το σωστό σημείο για να ξεκινήσετε από) ένα ζωντανό πλάσμα αισθάνεται προσκόλληση για τον εαυτό του και μια ώθηση να διατηρηθεί και να αισθάνεται αγάπη για το δικό του σύνταγμα και για εκείνα τα πράγματα που τείνουν να διατηρήσουν αυτό το σύνταγμα… Τα βρέφη επιθυμούν πράγματα που ευνοούν την υγεία τους και απορρίπτουν τα πράγματα που είναι το αντίθετο πριν νιώσουν ποτέ ευχαρίστηση ή πόνο. αυτό δεν θα συνέβαινε, εκτός εάν ένιωθαν στοργή για το δικό τους σύνταγμα και φοβόντουσαν την καταστροφή. ” (III.5)
Συνεχίζοντας:
«Η πρώτη έλξη του ανθρώπου είναι προς τα πράγματα σύμφωνα με τη φύση. αλλά μόλις καταλάβει, ή μάλλον είναι ικανός για «σύλληψη»… και έχει διακρίνει τη σειρά και για να μιλήσει αρμονία που διέπει τη συμπεριφορά, τότε εκτιμά αυτή την αρμονία πολύ πιο ψηλά από όλα τα πράγματα για τα οποία αρχικά ένιωσε στοργή , και με την άσκηση της νοημοσύνης και της λογικής καταλήγει στο συμπέρασμα ότι εδώ κατοικεί το Αρχικό Καλό του ανθρώπου, το πράγμα που αξίζει και είναι επιθυμητό για το δικό του χάρη [δηλαδή, ηθική αρετή]. ” (III.21)
Θα πρέπει να είναι σαφές γιατί αυτή είναι ουσιαστικά η άποψη του Hume ή, μάλλον, το αντίστροφο, καθώς ο Hume όχι μόνο έζησε 18 αιώνες μετά τον Cicero, αλλά έχουμε άμεσες αποδείξεις ότι επηρεάστηκε από τους Στωικούς. Θα πρέπει επίσης να είναι σαφές γιατί αυτό αναφέρεται συχνά ως το λίκνο: είναι ένας αναπτυξιακός απολογισμός του πώς μεταβαίνουμε σταδιακά από καθαρά εγωιστικά συμφέροντα σε όλο και πιο κοινωνικά προσανατολισμένα, ως αποτέλεσμα της ανατροφής (κυρίως, διδασκαλίες από τους επιστάτες μας ), καθώς και τη δική μας ικανότητα να σκεφτόμαστε τι έχει νόημα και τι όχι και να συμπεριφερόμαστε ανάλογα.
Η άλλη σημαντική πηγή για τη στωική ιδέα της ζωής σύμφωνα με τη φύση είναι ο Διογένης Λαέρτιος, ο οποίος στο βιβλίο VII των ζωών και των απόψεων των επιφανών φιλοσόφων έγραψε:
«Η πρώτη ώθηση ενός ζώου, λένε οι Στωικοί, είναι η αυτοσυντήρηση, επειδή η φύση την εξαρτάται από την αρχή, όπως επιβεβαιώνει ο Χρύσιππος στο πρώτο βιβλίο του έργου του On Ends: τα λόγια του είναι,« Το πιο αγαπητό πράγμα σε κάθε ζώο είναι το δικό του σύνταγμα και η συνείδησή του ». γιατί δεν ήταν πιθανό η φύση να απομακρύνει το ζωντανό πράγμα από μόνη της ή να εγκαταλείψει το πλάσμα που έχει δημιουργήσει χωρίς αποξένωση ή αγάπη για το δικό του σύνταγμα. Αναγκάζουμε λοιπόν να συμπεράνουμε ότι η φύση κατά τη σύσταση του ζώου το έκανε κοντά και αγαπητό στον εαυτό του. γιατί λοιπόν έρχεται να αποκρούσει ό, τι είναι επιβλαβές και να παρέχει ελεύθερη πρόσβαση σε ό, τι είναι εξυπηρετικό ή παρόμοιο με αυτό. »Για [ζώα], πείτε τους Στωικούς, ο κανόνας της Φύσης είναι να ακολουθείτε την κατεύθυνση της ώθησης. Αλλά όταν η λογική ως μια πιο τέλεια ηγεσία έχει παραχωρηθεί στα όντα που ονομάζουμε ορθολογικά, γι ‘αυτά η ζωή σύμφωνα με τον λόγο γίνεται σωστά η φυσική ζωή. Για το λόγο, υπερηφανεύεται για τη διαμόρφωση της ώθησης επιστημονικά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Zeno ήταν ο πρώτος (στην πραγματεία του σχετικά με τη φύση του ανθρώπου) που ορίστηκε ως το τέλος «ζωή σε συμφωνία με τη φύση» (ή ζώντας ευχάριστα στη φύση), η οποία είναι ίδια με μια ενάρετη ζωή, με την αρετή να είναι ο στόχος προς την οποία η φύση μας καθοδηγεί. Ο ίδιος ο Cleanthes στην πραγματεία του On Pleasure, όπως επίσης ο Posidonius, και ο Hecato στο έργο του On Ends. Και πάλι, το να ζεις ουσιαστικά ισοδυναμεί με το να ζεις σύμφωνα με την εμπειρία της πραγματικής πορείας της φύσης, όπως λέει ο Chrysippus στο πρώτο βιβλίο του De Finibus. για τις ατομικές μας φύσεις είναι μέρη της φύσης ολόκληρου του σύμπαντος. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το τέλος μπορεί να οριστεί ως ζωή σύμφωνα με τη φύση ή, με άλλα λόγια, σύμφωνα με τη δική μας ανθρώπινη φύση καθώς και εκείνη του σύμπαντος, μια ζωή στην οποία αποφεύγουμε κάθε ενέργεια που απαγορεύεται από το νόμο κοινό σε όλα τα πράγματα, δηλαδή, ο σωστός λόγος που διαπερνά όλα τα πράγματα… Ο Διογένης [της Βαβυλώνας] στη συνέχεια δηλώνει ρητά το τέλος να ενεργεί με καλό λόγο στην επιλογή του φυσικού. Ο Archedemus λέει ότι το τέλος είναι να ζούμε στην παράσταση όλων των κατάλληλων ενεργειών. ” (VII.85-88)
Πολλά πράγματα πρέπει να παρατηρηθούν στο μακρύ πέρασμα παραπάνω. Καταρχάς, αυτός είναι ένας αναπτυξιακός απολογισμός της ανθρώπινης κοινωνικής ψυχολογίας. Δεύτερον, ο Διογένης μας λέει ότι αυτή η έννοια εμφανίστηκε στην αρχή της στωικής φιλοσοφίας, με τον Ζένο, τον Κλεάνθη και τον Χρύσιππο, αντίστοιχα το πρώτο, δεύτερο και τρίτο κεφάλι της Στοάς. Τέλος, το να ζούμε σύμφωνα με τη φύση με την παραπάνω έννοια μας οδηγεί να ζούμε ενάρετα, επειδή οι αρετές (πρακτική σοφία, θάρρος, δικαιοσύνη και ιδιοσυγκρασία) είναι τα μέσα με τα οποία ρυθμίζουμε ορθολογικά την επαφή μας με τους συνανθρώπους μας. Ή όπως λέει ο Σωκράτης στον Ευθύδη, η αρετή είναι το κύριο καλό γιατί είναι το μόνο πράγμα που δεν μπορεί ποτέ να χρησιμοποιηθεί για ασθένειες (σε αντίθεση με τον πλούτο, την υγεία, την εκπαίδευση και όλα τα άλλα προτιμώμενα αδιάφορα).
Όπως εξήγησα, το επιχείρημα του λίκνου έχει ανακατασκευαστεί με έναν φιλοσοφικά ορθό τρόπο, και ένα επιπλέον που συμφωνεί με τη σύγχρονη γνωστική επιστήμη, από τον Larry Becker στο βιβλίο του «A New Stoicism»:
«Μπορούμε να ξεκινήσουμε τη ζωή ως άπληστοι λίγο εγωιστές, αλλά είναι αρκετά σαφές ότι σύντομα αναπτύσσουμε αυθόρμητα συναισθηματικές απαντήσεις σε αυτό που διαβάζουμε ως σημάδια απόλαυσης και πόνου των άλλων. Η γνωστική ανάπτυξη είναι αδιάκοπα επαναλαμβανόμενη – «leg over leg» όπως λένε οι Piagetians – με την έννοια ότι ό, τι εννοιολογικά σχήματα αναπτύσσουμε και ό, τι περιεχόμενο αποκτούμε σε αυτά γίνονται οι ίδιοι (και καθοριστικοί παράγοντες) της μετέπειτα ανάπτυξής μας. Καθώς αναπτύσσουμε και αρχίζουμε να χρησιμοποιούμε τη δυνατότητα να αναπαριστούμε συμβολικά αυτήν την σκόπιμη δραστηριότητα… και να αρχίσουμε να χειριζόμαστε αυτές τις συμβολικές παραστάσεις λογικά, προκύπτει μια δευτερεύουσα μορφή αντιπροσωπείας, που καθοδηγείται από αυτήν την αντιπροσωπευτική και λογική δραστηριότητα. … Η διαδικασία της συζήτησης και της επιλογής γίνεται καθοριστική προϋπόθεση (μερικών) της συμπεριφοράς μας ». (Κεφ. 6)
Το αρχικό μου ερευνητικό υπόβαθρο είναι στην εξελικτική βιολογία και είναι ενδιαφέρον για μένα ότι τα παραπάνω εμπλέκονται πολύ καλά με αυτά που έχουν ανακαλύψει οι πρωτόγονοι για τις στενές εξελικτικές συγγενείς μας τις τελευταίες δύο δεκαετίες. Απλώς ρίξτε μια ματιά στα “Primates and Philosophers” του Frans de Waal για μια καλή αίσθηση μιας συνδυασμένης επιστημονικής και φιλοσοφικής προσέγγισης στην εξέλιξη της ηθικής. Μελέτες που πραγματοποιήθηκαν σε χιμπατζήδες, μακάκους, πιθήκους rhesus και πιθήκους capuchin δείχνουν την παρουσία σε κοινωνικά πρωτεύοντα τεσσάρων δομικών στοιχείων ηθικής: ενσυναίσθηση, ικανότητα να μάθουν και να ακολουθούν κοινωνικούς κανόνες, αμοιβαιότητα και ειρήνη. Έτσι, οι βιοεπιστήμες μας λένε ότι τα δομικά στοιχεία της ηθικής βρίσκονται (και πιθανώς επιλέγονται) σε μη ανθρώπινα κοινωνικά πρωτεύοντα. Υπό το φως της σύγχρονης επιστήμης, η φράση «ζει σύμφωνα με τη φύση» παίρνει μια διευρυμένη, εμπειρικά τεκμηριωμένη έννοια.
Είναι επίσης ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι οι ίδιες οι λέξεις «ηθική» και «ηθική» έχουν αποκαλυπτικές ρίζες: η πρώτη προέρχεται από το ελληνικό έθνος, μια λέξη που σχετίζεται με την ιδέα μας για τον χαρακτήρα. το δεύτερο είναι από το λατινικό ηθικό, το οποίο έχει να κάνει με συνήθειες και έθιμα. Η ηθική ή ηθική, με την αρχαία έννοια, λοιπόν, είναι αυτό που κάνουμε για να ζήσουμε καλά μαζί – όπως ακριβώς τα ξαδέρφια μας, εκτός από φυσικά ότι σε αντίθεση με τους πιθήκους bonobos και capuchin, μπορούμε να αρθρώσουμε και να σκεφτούμε τις δικές μας συμπεριφορές, οι οποίες οδηγούν μας στην πιο εξελιγμένη, λογικά βασισμένη αίσθηση της ζωής σύμφωνα με τη φύση που υπερασπίστηκαν οι Στωικοί.
Όσον αφορά τις σύγχρονες γνωστικές επιστήμες, τις οποίες βλέπω ως επέκταση των βιοεπιστημών στην ειδική περίπτωση των ανθρώπων, ο Jean Piaget διαπίστωσε ότι τα μικρά παιδιά επικεντρώνονται στις εντολές εξουσίας και ότι με την ηλικία τα παιδιά γίνονται αυτόνομα, αξιολογώντας δράσεις από ένα σύνολο ανεξάρτητων αρχές της ηθικής. Με διάσημο τρόπο, ο Lawrence Kohlberg επεκτάθηκε στις έννοιες της ηθικής ανάπτυξης του Piagetian για να καταλήξει στην ταξινόμηση των τριών επιπέδων στάσης απέναντι στην ηθική:
Στη συνέχεια, ο Elliot Turiel έχει υποστηρίξει μια προσέγγιση κοινωνικού τομέα στην κοινωνική γνώση, οριοθετώντας τον τρόπο με τον οποίο τα άτομα διαφοροποιούν τις ηθικές (δικαιοσύνη, ισότητα, δικαιοσύνη), κοινωνικές (συμβάσεις, ομαδική λειτουργία, παραδόσεις) και ψυχολογικές (προσωπικές, ατομικές προνομιακές) έννοιες από τις αρχές ανάπτυξη καθ ‘όλη τη διάρκεια ζωής τους. Τα τελευταία 40 χρόνια, ερευνητικά ευρήματα – συμπεριλαμβανομένων διαπολιτισμικών μελετών – έχουν υποστηρίξει αυτό το μοντέλο. (Το Εγχειρίδιο Ηθικής Ανάπτυξης, που εκδόθηκε από τη Melanie Killen και την Judith Smetana, συνοψίζει τη σχετική βιβλιογραφία ενώ καλύπτει ένα μεγάλο εύρος σχετικών θεμάτων. Επίσης, γνωρίζω ότι η αρχική διατύπωση των ιδεών τους του Piaget και του Kohlberg έχει επικριθεί, αλλά η γενική εικόνα φαίνεται να έχει ό, τι άλλο στην αναπτυξιακή ηθική ψυχολογία.) Ο τρόπος που το βλέπω, η εξελικτική βιολογία, η γνωστική επιστήμη και η φιλοσοφία μας παρέχουν μια πληρέστερη εικόνα της ηθικής. Ο πρώτος μας λέει κάτι για το γιατί έχουμε ένα ηθικό ένστικτο στην αρχή (είμαστε εγγενώς κοινωνικά ζώα, έτσι η φυσική επιλογή ευνόησε την εξέλιξη των φιλο-κοινωνικών συμπεριφορών). Ο δεύτερος μας ενημερώνει για το πώς τα σύγχρονα ανθρώπινα όντα, με τους μεγάλους εγκέφαλους και το πολιτιστικό περιβάλλον τους, αναπτύσσουν σύνθετες απόψεις ηθικής από την παιδική ηλικία έως την ενηλικίωση. και ο τρίτος μας βοηθά να αναπτύξουμε περαιτέρω τις λογικές συνέπειες της δικής μας σκέψης σχετικά με το πώς να συσχετίζουμε με τους άλλους, για παράδειγμα φτάνοντας στις σχετικές στωικές αρχές της oikeiôsis και του κοσμοπολιτισμού, που φημίζεται από τον Hierocles με τις ιδέες του για μια σειρά συμβαλλόμενων κύκλων ανησυχίας:
Μπορούμε λοιπόν, και χωρίς φόβο να διαπράξουμε κάποια λογική πλάνη, να συμφωνήσουμε ευτυχώς με τον Επικέττα
«Τι πρέπει να κάνουμε τότε; Κάνε την καλύτερη δυνατή χρήση αυτού που είναι στη διάθεσή μας και μεταχειριστείς τους υπόλοιπους σύμφωνα με τη φύση του. ” (Ομιλίες I.1.17)
πηγή: https://howtobeastoic.wordpress.com/2017/11/29/living-according-to-nature/
